道一而已，冲漠无朕，兆于泰初，形生气化，散于群有。圣人因之，以建人极、垂世范，赞两仪之化而成其能，遂万物之宜以致其利。根于命谓之性，众性出焉，乃立教以顺导之而归于正。动于欲，系乎情，众慝萌焉，乃立政以严防之，而杜其非古者。所以同民心而出治道，莫能易也。是道也，帝王之道也，儒道也。帝王之世，儒之功用光明卓绝而隐于无名。木铎振于夫子，而儒名始彰。老聃生于周，为柱下史。夫子自鲁驾而问道焉，又从而问礼焉，谓非儒不可也。其著五千言，说者訾其尚道德，贬政教，与儒不相谋。噫！是未溯其源耳。盖自惟精惟一之传既远，上之道化微，下之情伪炽，违行而取仁，先利而后义，礼至于慝，乐至于淫，风靡澜倒，愈变愈下。聃也思欲得古圣人功，化密融于无声无臭之中，使夫人丕变于不识不知之际，反其太朴之天，以还邃古之风，遂为是愤世矫俗之论，而不觉其激也。孔子不云乎，「礼乐则吾从先进」，其亦救弊之辞欤。今观其言养生修身，去声色、贱货利，戒穷黩、贵慈让，与儒不殊。而所谓得一以贞，即贞夫一也。无为而无不为，即寂然不动，感而遂通也。我无欲而民自朴，即意诚心正而天下平也，安有异旨哉？故《鲁论》、轲书斥隐怪、距杨、墨，而无片辞非诋老氏。至子云昉有搥提绝灭之讥，及昌黎、河洛诸儒目为异端，与释并言。其故何哉？良由学仙者尽诿其说于老氏，末流之弊，杂以方伎，诡谲幻怪，而宗主吾道，乃不得不隐同斥异，明有所尊，理势然也。然其论道穷元造微，未易探索。而近不遗家国，细不弃民物，汉之君相法之，成一代之治，是讵可以仙术概之哉？是以朱文公嘉与之，谓文帝、曹参得其皮肤，伊川指《谷神》一篇最佳，涑水注《道德论》，而后山亦据古说，谓关老之书本于六经，微言至论，要不可泯。惜乎其辞之愤世矫俗虽少贬于儒，而道则无二也。余束发诵经史，暇辄窥其书，久有志焉。繇毗陵归，以先庐为考妣祠，而于中祠老子。犹欿然以地临阛阓，不足徕寄玄栖白之士，历纪且半，乃卜佘山西隅，倚高临清，鼎建靖宇，为楹逾百。殿以奉天之主宰焉，阁以奉三清得气之先者焉，祠以奉祖考，上至曾、高，存报本反始之敬焉。为堂一，纳老氏之流，混而处。为室四，迎儒士之侣，列而居。堂之左右为复宇，以位主副。阁之东南为联屋，以肄职掌。首之崇闳，翼之边廊，贯之中庑，殿以明轩，周旋有地，燕息有所，廪储庖湢，澡溷有舍，坛墠垣墉，靡不具体。经始以己卯之秋，落成于癸未之夏。阁之下宏深轩敞，建斋蒇事，率于此集。扁以「原一」，取道原于一之义。使知道者扩而通之，繇少思寡欲、见素抱朴以至归根复命，儒犹是也。自惩忿窒欲，闲邪存诚以至尽性至命，老亦犹是也。夫如是，则此心混然，太极与道为一，而齐人我、忘得丧、等生死于昼夜，能事毕矣。奚必上曾城、造县圃，如先儒所云，下视人间犹瓮盎，而后为高哉！苟徒校是非，辨同异，纷纷与物相刃相靡，借拘儒之说，惟世欲之徇，而以肖天地之形，同草木而腐，则宁不负此生邪？予负有生者也，因记岁月，爰笔其说勒诸珉，为学道勉。所割原田给院之众，为租四百七十馀亩而赢，经费缮修咸在焉。乡保亩步，详载副碑，为吾后者，续广可也。虽至困乏，谨毋觊斗斛尺寸之取。又系之以为子子孙孙戒。

公讳同之，字野夫，世为和州乌江人，盖唐司业籍之后。曾祖几，累赠金紫光禄大夫；妣冯氏，安定郡夫人。祖祁，朝请大夫、直秘阁；妣孙氏、李氏恭人，时氏硕人。父孝祥，显谟阁直学士、朝奉郎，赠朝散大夫，累赠通议大夫；妣时氏硕人。公以显学致仕恩授承务郎，监平江府粮料院，两浙转运司提辖催促纲运官。迁承奉郎、福建路转运司主管文字。迁承事郎、宣义郎，用荐者入为提辖文思院，提辖杂买务杂卖场。迁宣教郎，除将作监主簿，改太府寺丞。以太上登极恩迁通直郎，迁司农寺丞，擢知滁州，迁奉议郎。创缮戍兵营寨赏，特授承议郎、知舒州，除淮西提举兼权转运判官，提点刑狱兼提点江淮湖北铁冶铸钱公事，迁朝奉郎，复迁一官。言于朝，愿回授本生母李氏，朝廷许之。寻以今上登极恩迁朝散郎。于是岁大饥，淮西尤甚，公赈荒尽力，民赖以安。上嘉其劳，赐诏褒宠，特授朝请郎，再任。庆元元年七月，除直秘阁，移江南西路转运判官。明年，遇疾卒于官舍，享年五十，时三月二十二日也。娶韩氏，朝奉郎昼之女，先公十八年卒。继章氏，今中散大夫冲之女。子男三人：亿，将仕郎；俣，先公数月而夭；辅，将以公致仕恩任之。女一人，适修职郎、宁国府南陵县尉董鉴。明年，诸孤卜地，复得吉于祖域之旁、黄叶岭之阳。以三月丙申奉公以葬。惟忆等不孝，罹此钜酷，泣血竁圹，痛慕号殒，谨忍死执笔，记始终大略，刻而藏诸幽云。朝散郎、新通判均州军州兼管内劝农营田事、赐绯鱼袋沈作乂填讳。

汤氏寺丞公之孙矩，字曰与权，而以「静德」名其读书之室，发其意者已详，复求予语。夫铢两斤石钧，是谓五权。名虽五而实一，盖犹数语黄钟之宫，于时为冬，而有四时之义焉，匪徒块然而已。故权与物钧而为衡，衡运生规，规生圜矩，其用则屡迁而不居，其体则一定而不易。人但见其推移往来，静也而不能无动，遂曰权变也。殊不知物有轻重，势有低昂，形有圆方，而所以制其轻重，定其低昂而成其圆与方者，则皆在乎权。非至静者孰能之？静诚之复所谓动，贞夫一者也。伊川深辟汉儒反经合道之说，以为权即是经；龟山则曰知时措之宜，然后可与权，岂固为异哉？时措之宜，静之动也、用也；权祗是经，动之静也，体也。动而无静、静而无动者物，动而不动、静而不静者神。必也动静体用，而权之义乃可言。周子曰定之以中正仁义而主静，盖本《大学》知止能静之义。推类而言，行之以中，衡也；处之以正，权也；发之以仁规，裁之以义矩也。动静周流，亦曷尝不定且静哉？与权倘以是求之，则知矩本于权，权本于静，而所以字其名、扁其斋者，皆在乎是矣。予于寺丞父子，夙有事分，虽未识与权，闻其敏明而静，故愿相与切磋究之。

臣尝读《仪礼》「始见于君，执挚」，传曰：挚者，质己之诚，致己之悃愊也，故盟心以待对，积诚以告君。在昔儒臣，率谨兹礼。臣虽晚陋愚鄙，无所肖似，然于见君父之始，何敢不潜思积虑，输沥悃愊，求所以忠陛下之职分乎！臣闻天下之理，有感必有应。阴阳之屈信而冬必有春，日月之晦明而昼必有夜，寒暑之往来而雨必有旸，盈天地间，无一非感应之理也。人君中天地而立，执感应之机，一悟而反风，一惧而销旱，一言善而星曜顺轨，一气清明而山川出云，其机曷如是速耶！不寂未有能感，不虚未有能应，不诚未有能动者也。动以天则物与无妄而皆诚，动以人则朋从尔思而为咎，天人證应之舒疾，顾人君所以感之者如何耳。恭惟皇帝陛下天造神断，日跻圣功，负荷神器，袭四宗之缉熙，至孝也；亲揽政机，制八枋之予夺，至刚也；锐情经术，究百圣之精微，至明也。以英睿不世之主，乘改纪更化之时，是宜已日乃孚，期年而变，风动丕应，惟上之从。然人情玩愒，敝化未新，乾象推移，妖祲错起，月犯金宿，火入帝垣，太白经天，流星堕地，风雷雨雹之变，奉讳恶于太史者，无月不书，而四方逆贼之事，丽司马之法者，又无日而不有也。不视其形而察其景，游声噂沓，私切惑之。陛下试于蠖濩之居，清闲之燕，政事不干于思虑，嬖御不接于清明，此时此际，静观密察，究所以然之故，无乃澄源正本之地，天理有未纯欤？立政造事之间，天德有未健欤？诚身谨独之际，天命有未敕欤？图事揆物之所，天工有未亮欤？班朝表著，所以治天职者未公欤？军伍府卫，所以奉天讨者未正欤？天非昭昭之多也，非苍苍之谓也，此在陛下之心、百官之志、朝廷之政事、三军庶民之视听而已。臣请区别其目，为陛下熟数之。天地生物，各无不足之理，天理在人，常有不尽之分。盖反身而诚则天理存，感物而动则天理灭，是以舜敕天叙之典，禹叙天锡之彝，汤绥帝降之衷，无日而不与天对也。天尊地卑而君臣定，圣作明述而父子亲。兄弟既翕而父母之心宁，夫妇有别而内外之位正。所以维持宇宙，经纪国家，不大泯乱于民彝者，用此道也。陛下圣心虚静，天理融明，大本大经，孰不精讲，然本末舛逆，经制抢攘，君命犯，主威夺，逆节奸萌，见间而起，倡声臆决，皆有轻朝廷之心，此岂可求之陛下之身外哉！袁丝无骄主之谏，张敞无就第之书，徐傅无暴罪之诏，盖经一世而君臣之纲不明。子仲无命蔡之封，子安无列侯之爵，巢隐无改卜之典，盖历一纪而兄弟之伦不复。承正统者不顾私亲，礼也，京师立庙，未央设幄，而本统之义不尊。基王化者必本后妃，诗也，后庭数游，教坊盛选，而嫔嫱之御无节。陛下毋谓执命之臣无关于王度，因心之友不与于邦常，并统二上，无嫌于宗社之灵，深宫闲居不显于邦家之化。心术一形于此，而證兆著见于彼，捷于影响，甚可畏也。陛下傥一旦赫然震怒，穆然深思，追一竦之谥以诛奸谀，录涪陵之孤以厚伦理，以奉秀园之典而抑顾复之恩，以戒张媛之言而防私诐之谒，则大纲正而等威尊，小宗法而本统重，鸰原有归而嗣息以蕃，鱼贯顺序而寿命以固，无非祈天永命、垂裕后昆之本也。子盗父兵之语，人所难言；蒙犯雾露之谏，非所宜道。然人臣一言而主听随悟，盖触其天理油然之机耳。今言及权臣者不过欲明纲常，而陛下谓之捃摭；言及济嗣者不过欲笃恩纪，而陛下谓之轻议；言及王邸戚藩者不过欲辨等物，而陛下必为之愀然不乐，见于色辞。遂令天地之经隐于人心者，举朝相告，以为世之大戒，岂所以立人纪而范来世乎！此臣辄议陛下天理之未纯也。一日而一周天者，天行之运；一息而无非天者，人君之德。天德不运则化育之功闭，君德不强则物欲之私行。是以帝德之广运，汤德之日日新，文德之纯亦不已，皆与天为一也！威福玉食则曰辟，赏庆刑威则曰君，礼乐征伐之所自出曰天子，典礼命讨之所以行曰天王，凡经理万微，宰制群动，纳民庶于轨物者，此天德也。陛下夙兴视朝，大昕听政，位于天德，罔不清明。然励精之志虽勤，致理之效逾邈，更化志操，衰于始初，言来而多疑，事至而少决，盱豫有悔，已开群邪窥伺之端，此岂可不求其故也？盖系累于物欲之多则天德不健，牵制于文义之细则天德不健，黯阍于私昵之请求则天德不健，回互于旧恩之除授则天德不健，壅阏听候于𥊍御之人则天德不健，猜贰仁贤于谗慝之口则天德不健。陛下盍不思，左右便辟非伐德之斧乎？姻娅膴仕非累德之疢乎？保阿女巫非溺德之渊乎？壬人谗说非损德之阱乎？陛下傥体《乾》之健德而闲阴邪，用《洪范》之刚德而克偏诐，行《中庸》之勇德而经纶天下之大经，使政事必归于中书，宫府必统于冢宰，纪纲必一于台省，选举必本于天官，则以之式我王度岂不清？正我朝纲岂不肃？用之于私蹊邪径岂不杜？用之于师律军政岂不严？此则天德王者之政，非特如后世之励精综核而已。司马光历事四朝，而所言不出仁明武之三德。范祖禹进《帝学》一书，而其要不过谓法仁祖则可至天德。祖宗之所以为学，先正之所以告君，天德之外无他法也。或者谓陛下有帝尧之神，而仅循孝元优游不断之迹，有汤文之勇，而微近文宗不能坚决之风，有可以法仁祖至天德之资，而天运不息，未能尽如四十二年之治，其何以强庶政而作新民乎！此臣辄议陛下天德之未健也。敕天之命，惟时惟几。时者事之宜，几者动之微也。盖天命不已，流行于起居日用之间，时时整敕，则为吉，为永年，为无疆惟休；一有不敕，则为凶，为不其延，为早坠厥命。于一日二日之几，常有明徵定保之戒，此帝王君臣所共兢业也。我国家积德深厚，受命灵长，陛下昭事小心，罔不祗肃，然天命不易，天位惟艰，灾祥之降靡常，休恤之几可畏。必罔游于逸，罔淫于乐，而后可以敕天命；必无敢戏豫，无敢驰驱，而后可以敕天命；必其疾敬德其德之用，而后可以敕天命；必知小人之依，知稼穑之艰难，而后可以敕天命。湎于酒则天命不又，班伯号呼之戒不可以不思；慆于色则天命多辟，南威靡曼之好不可以不远。土木之崇非所以谨天戒，大宝琼台之箴不可不日陈于前；忿兵之出非所以应天道，丹书造矛之铭不可不日省诸己。夷夏大势隉杌而未定也，边方远民离散而未集也，塞外吏士反复而难养也，寇贼奸宄鸱义而难安也，天下愚夫愚妇之情怨詈而难保也。臣愿陛下亟于此时，上下相敕，用司马光罢燕饮之戒以保太和，从王素出女口之谏以寿国脉，行王曾玉清昭应之疏以息民力，听富弼二十年不道用兵之语以阜安宇内。深惟几康，克自抑畏，日谨一日，以迓续乃命于天，此今日最急务也。若临朝接下，所奏皆常程文书，宫中宴处，所问多闾阎细事，而安危界分、利害机括，所以关系天运者，则不致深长之思，岂所以敕天命乎？无旷庶官，天工人其代之。治人者官，而代天者相也，道揆职任，当体造物为心。抚五辰，顺四时，而后可以代天，一物失所则非天也。镇四夷，附百姓，而后可以代天，一夫不获则非天也。统百官，均四海，而后可以代天，一贤不得其职则非天也。位育和同之妙，不过弥纶辅赞之间，代天工者，盍亦尽天分而已。陛下上稽天运，下揆人情，祗遹先犹，并命二相，圣断先定，人望允孚，谓宜朝绅动色相庆，海宇延颈升平，而廷扬以来，将阅三月，未见勤彊夙夜，以行所欲为。况今天下弊积事极，外有窥边之虎兕，内有起陆之龙蛇，四方有败，日至庙堂，萧墙之忧，近在旦夕，气象凛凛如此，此岂亢章引去所能解纾耶？此岂杜门谒告所能镇定耶？此岂避权远谤所能茹纳耶？唐朝宰相于政事堂更旬秉笔，为员数猥多也；国朝宰辅遇机速事，轮日当笔，为军务拥并也。吏礼委延赏，刑罚委浑，军旅粮储委泌，德宗之责成至矣，而言复中悔；张浚可专治军旅，胡松年专治战舰，财用可专委一大臣，我高宗之责任专矣，而事不果行。盖宰相非他官比也，非可以一职名也，非可下行有司之事也。天下机务当共平章，天下人才当共进退，朝廷事宜当共处分，边郡吏琐当共科条。「同寅协恭，和衷哉」，是出于衷而后为和也，据亦同耳，焉得和是心乎，和者不必同也。昔臣琦等论事如争，及至下殿，不失和气。今于殿上唯唯可可，而退朝以后，人各有心，其不与先正之和异乎？臣公著等日聚都堂，率与同列各尽所见。今虽都堂会聚如昔，而人怀异见，不能自尽，其不与先正之和异乎？该政事则问集贤，该典故文学则问东西厅，必事事公共商停，而后谓之和也。欲知选事则问吏部，欲知财用则问户部，必人人博加诹访，而后谓之和也。设或面从而心违，阳与而阴异，岂所谓忠臣不和之节乎？臣愿陛下申敕二相，永肩一心，开诚布公，竭节励善，曰方今何事可忧，何人可任，何利可兴，何弊可革，何者为急务，何者为危机，爱惜分阴，力行好事，以杜、韩之公道自任，以马、吕之正学自期，以梁、贾之务崇私交、不笃义训为戒，如此何患乎经纶事业之专美于昔也？挚与大防本同心耳，而吏额增损，乃启党论之争；浚、鼎情分如兄弟也，而宾客往来，遂造谗说之间。一隙不谨而小人乘之，迩臣不和，庶政皆惰，岂所以赞元工乎？一世人才，所与治天职也，陛下更化以来，收召众正，白首耆艾之士、骨鲠硕大之儒，厄于柄臣、久郁民望者，悉皆录用，有位于朝，可谓治世之良瑞、邦家之景光也。然贤者充庭而治不加昔，与乱同道，往往过之，是岂君子果无才耶？善人果不能办事耶？儒术果迂且腐无益人之国耶？不蔽帝臣者乃所以事帝，弗共天位者非所以尊贤，盖知贤而不用，用之而不尽，则为弗敬厥职，弗克若天矣。尊事黄耇，图任旧人，尚犹询兹黄发，此《诗》《书》之美事；远耆德，播弃黎老，咈其耇长旧有位人，此商、周之衰形。陛下召彼故老，凡耆寿俊乂罔不在厥服矣。然典刑四朝、经理全蜀者，犹有未就予忌之叹；十年躬耕、一介不取者，犹有亦不我力之疑。彼其陈谟抗论不逊于诸儒也，服采错事不衰于晚学也，顾乃谓哲为愚，谓耄为谑，而佚之闲廪，何耶？其惟吉士，其惟克用常人，惟成德之彦，乂我受民，此立政之根本。勿以憸人，无以利口，无以巧言令色、便辟侧媚，此周官之法度。陛下登崇俊良，凡庶常吉士咸布在台省矣。然先事衡虑、力谏用兵者，常有曷予还归之兴；竭节尽言、白发奸墨者，日有亦惟斯戾之忧。彼其横身以抗群小，非为私也，出力以为国家，非要誉也，顾乃谓才胜德，谓利舍义，而洁其去志，何耶？公卿大夫当用有经术、明大谊者，而唯诺供给、奉行文书之士，犹参错于其间，则得无疏粺杂糅之嫌？法从近臣，岂无陈善道、广闻听者，而精锐销懦、莫敢尽言之人亦载尸于其列，则宁免珉瑜混淆之病？「不懈于位，民之攸塈」，职当思其居也，自处官不亲所职，而怠事之弊生；「靖共尔位，正直是与」，官必守其道也，自行事互观颜面，而徇情之弊生；「鱼潜在渊，或在于渚」，谓下位不援于上也，自浮竞驱驰、计资商利而嗜进之弊生；「凤凰鸣矣，于彼高冈」，谓直声有闻于时也，自上下选懦、容头过身而循默之弊生。陛下之所以治天职者三事大夫也，四辅疑丞也，台省长官与百执事也。今上无乐与之诚，下无首公之节，良实者怨乎不任，尽忠者忧乎见疑，以身任事者惧于眷衰，以言犯颜者嫌于厌薄，周行之彦，未能一一极其妙选，而欲以补绽缺坏，支撑倾邪，求变化于期月之间，不亦难乎？臣愿陛下谨好恶之偏，戒邪正之杂，保守初意，纯任诸贤，勿使在外失职之徒日夜窥伺，规求复用以动摇朝廷，则天职公而人心吁矣。赏罚二枋，所以正天讨也，陛下奋发明断，总揽权纲，一纸而斥二凶，一疏而逐二帅，凡怀谖黩货之徒，次第屏斥于外，可谓得一怒之正，明五刑之公也。然威令虽振而陟罚无章，妪柔豪强，渐用颓弛，边臣不禀于朝算，军吏不尊于王官，衙校偏裨不惮于主帅，此岂一日之故耶？将明威以临有罪，谓之天罚；奉王命以伐不仁，谓之天吏。盖命讨皆以天论，一置私意于其间，则是我之赏罚，非天之赏罚矣。籍贤家财，收冀财货，斥卖元载家产，藩货之家必录，此天也。今夺民之产者辄贷，掊军之赋者辄略，盗库之金而有案、括京之镪而厚藏者，皆置不问，乃摘其近者一人姑惩之，适所以警馀党而为之计，此天讨之不正一也。戮马谡，废商浩，系刘彦之，偾军之将必罚，此天也。今弃师于汴洛者不斥，歼民于邳徐者不诛，救宿而委赍粮、攻唐而弃铠仗者，悉皆废法，不惟不明《春秋》责帅之谊，而其徒之轻儇屡败者亦贷之，此天讨之不正二也。神策恃恩骄横，君子谓德宗之失刑；禁军遮马告寒，英主叹庄宗之无法。军法之行当自近始，天也。今辇毂之下，咫尺天威，折箠啸呼，比屋汹惧，嗔目汰军则为之住拣，藉口罢教则为之赐缗，部辖严紧者以召怨而罢归，将领纵容者反以有劳等第行赏，此天讨之不正三也。绛卒以无粮叛，子仪遂正行营之诛；淮兵以防秋溃，李泌迄行军门之戮。蟊贼内讧，法所不赦，天也。今郡国之兵，动踰阶级，广寇以逋而佚罚，建卒以溃而稽诛。丹徒水军，遣帐兵而始平；高沙戍卒，降黄榜而后下。不惟疮残灰烬，未息民岩，而戎首厉阶，尚屈邦宪。此天讨之不正四也。夫外寇未平，四支之病；内政不理，心腹之忧。宿卫喧谤不治，奸雄见而生心；朝廷事柄不一，藩方归而益横。天下之变，纷扰不齐，亦在为国者谨其政刑而已。今政令垢玩，文法羁縻，罪以隐匿而不彰，功以嫌疑而不赏，天下大奸，犹有漏网，匹夫小人，犹敢争衡，为政如此，乱何由而已乎？臣谓赃吏之不戢，非公也，得一李绛则人争输家财以代赋矣；边臣之不戒，非断也，得一宋璟则人不敢求边功以希赏矣。王驾鹤典禁卫，人惧为乱，而转移于坐语之间则一祐甫为之；卢从史擅镇兵，或疑其变，而缚致于从容之顷则一裴垍为之。朝廷有道，宰相明哲，天下事何有不可为耶？臣愿陛下谨审政理，宣明典章，本常理之大公，绝姑息之私意，毋使朝廷政令一有蹉跌，而宿奸新蠹不得以遗育易种于明时，则天讨公而人心服矣。臣之所言六事，非敢支离其辞也。上天之载，流行者曰命，秩序者曰理，得于身者曰德，授于人者曰工，措诸事业者曰职，用诸刑罚者曰讨，目虽有六而本则一也。一则公，二则私；一则天理，二则人欲；一则阳明胜而君子用，二则阴浊行而小人长。《易》曰「天下之动，贞夫一」，《书》曰「善无常主，协于克一」，《中庸》曰「天下之大本达道，所以行之者一」。一者何？天是也。天者何？诚是也。陛下日御经帷，缉熙圣学，清明在上，湛浊在下，不知尝存养此一乎？明师在前，劝讲在后，不知亦讲贯此一乎？臣每惜陛下有天地贞一之心，而攻取于血气物欲之私；有圣人精一之学，而蒙杂于诸儒曼衍之说。不惟后宫之左右嬖御有以乱其聪明，而细毡之间，毁誉是非，亦得以挠其纯一。是以天理乍明而还晦，圣断方锐而复衰。行一善也，而犹有小不忍牵于其中；用一贤也，而或以小有才乘于其后。端良之士虽好，而未能坏散险诐之聚；安静之说虽入，而未能绝去喜功之根。一日之中，二者交战，此岂陛下之本心乎？辅拂之任，未有专官，诵说之时，不过数刻，其于学之精蕴，未皇专一讲明，而心之危微，不免攻之者众。众说淆乱而初意转移，此正程颐所谓讲读五人，率兼他职，乃无一员专职辅导，拳拳于元祐者，盖有味乎其言也。陛下傥能采用臣颐之说，礼命脩博之儒，使之日亲便坐，专以正君为职，或赐之内直，相与讲论经理，薰陶之习久而德性融，持养之志一而治功起，则学焉而为孔、孟，德焉而为尧、舜，多历年焉而为商为周，无非同此一理。如臣所言六事，亦在其中矣。始晋罔孚，浚常求深，臣则有罪，惟陛下财幸。

道之不明也，阐之者晦之也；道之不行也，执之者拘之也。圣人既没，步骤圣人者日益众，此甲彼乙，不能相统，心心有主，喙喙争鸣，承舛听讹，浸失其本。圣人之道，散于百家，荡于末流，匿于学者见闻之外。有密知其旨者，发而扬之，众必愕眙非诋而弗之信也。夫其弗信也，非叛圣人之道也，陷于所长而不能反也。故博以求约也，而聪或陷之于杂；思以索理也，而智或陷之于凿；文以表义也，而才或陷之于浮；说以明疑也，而辨或陷之于夸。用其所长，陷于所短者，由失其本故也。不睹其本，各守其偏，圣人之道始离；互攻其异，不反其同，圣人之道始孤。不有卓然英睿出焉，孰能引而归之、会而通之哉？夫道一而已，尧舜之心，不间乎此。视听言动，必有司也；仁义礼乐，必有宗也。尧舜有传道之名，而无可传之迹。后世圣人，岂喜托虚名而强追遐躅哉，必有受也。《书》曰「惟精惟一」，此相传之密旨也。昧乎一则莫知元本，滞乎一则入于虚妙，悦于谈听而不可用，岂所谓「允执厥中」耶？《易》曰：「天下之动，贞夫一者也」。随动而一，非舍此合彼也。且性外无物，安得有二？一者道也，能一者心也，心与道应，尧舜所以圣也。一之所通，初无限量，敛之方寸，寂然而已。感而遂通，未常变易。意形而自绝，思正而忽无，缓而不怠，急而不危，应而不随，受而不蓄，此尧舜之心所以常一也。心之不一，因有见焉。见立情迁，莫知主宰。违从欣厌之所萦拂，忧惧哀乐之所移换，事有百千万绪，心亦百千万变，顷刻之间，不能自定。求其际天地，亘古今，岂不难哉？尧舜禹口传而心受也，三圣既没，斯道散于百家，荡于末流，匿于学者见闻之外数百年。汤出，引而归之，会而通之，故懋昭大德，建中于民。汤没，又散于百家，荡于末流，匿于学者见闻之外数百年。文王出，引而归之，会而通之，故纯一不已，仪刑万邦。文武周公，口传而心受也。三圣又没，邪朋邪，诐翼诐，幅裂鼎沸，莫可谁何。孔子出焉，气足以压其声燄，量足以吞其区穴，排异如摧枯拉朽，引同如川流海会，其言有曰「吾道一以贯之」，此祖述尧舜之妙也。故《河图》昧乎太极，则八卦分而无统；《洛书》昧乎皇极，则九畴滞而不通；《春秋》不知探本，则责人而不责己，是非之薮也；《礼》《乐》不知治躬，则事外而不事内，观听之具也；《书》非得于精微，则政事之编乎；《诗》非止乎礼义，则葩藻之辞乎。发明异用，理则同归，此惟一之旨所以为六艺之渊源、九流之管辖也。有先知焉，知则无先；有后觉焉，觉则无后。学者学为尧舜，可不明其用心哉？尧舜之心，见于从事者，兢兢致道而已，孳孳为善而已。惕然如有所警，勉然常若不及，终日乾乾，无少断续。安乐和易，此心发之；鄙诈邪慢，此心拒之。故一日兢兢孳孳，一日尧舜也；一岁兢兢孳孳，一岁尧舜也。日复日，岁复岁焉，洞达流通，与道不隔，则子为尧舜乎，尧舜为子乎，荡荡巍巍，复在吾目中矣。

伏蒙圣慈赐臣《熙宁编敕》一部者。伏以建邦之治，本原在乎典刑；禁民为非，纲纪系乎法令。属当平世，简用祥刑，式助四维，允成三德。中谢。恭惟皇帝陛下体天为大，如日之中，烛于象表之微，制此天下之动。俯观时务，旁察人情，时惟适以为宜，事何久而不敝。贞夫一者，百虑可以同归；变而通之，万民于兹不倦。故讲求于往制，俾论次于新书。雷电合章，金玉条理，缅合大中之训，益昭钦恤之仁。甫毕刊摹，爰加颁赉。臣幸缘近缀，忝守辅藩。方恭命以奉行，思扬吏职；复蒙恩于降赐，永获家藏。

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

天命，上天之载也。性，人受天地之中以生者也。道，日用也；教，成物者也。天命即性也，率性即道也，修道即教也。性、命、道、教，皆非自外作者，在乎不失其正而已。于所不见不闻之地，有毫釐之差，则失性命之正；失性命之正，则去道远矣。隐见微显，本一道也，未有动乎中而不形于外者。戒慎恐惧，所以贞夫一也。人之于道也，造次颠沛而不可违者也。无入而不自得，观感之教也。

喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

物生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。喜怒哀乐，皆性中之物也。方其未发，不可谓之有；及其既发，不可谓之无。喜怒哀乐正于未发，可不谓中乎？发而不失其所谓中，可不谓和乎？中者道之所自出，故谓之大本；和者物之所同归，故谓之达道。天地之大，万物之夥，未有离乎道者也。泯中和而不离，开物成务之道也。

仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。

君子之中庸，中庸也；小人之中庸，反中庸也。时中，时措之宜也，中节者也。反中庸则安于不善，此小人之中庸也。

子曰：中庸其至矣乎！民鲜能久矣。

中，正性也；庸，常道也。居正有常，所谓至德。安之为贵，安之悠久之道也。择中庸而不能守，非所谓安之者也。

子曰：道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。子曰：道其不行矣夫！

所贵于知者，为其能有择也；所贵于贤者，为其能有见也。人之望也，所赖以先民也，愚者固不及矣，知者又过中道，道何从而行乎？不肖固不及矣，贤者又过中道，道何从而明乎？孔子兴「道不行」之叹，盖叹贤而知者过犹不及。君子小人之间，不能以寸。饮食而知其味之正，斯无嗜好之僻也，毋偏毋颇，则近道矣。过物之累，所恶其凿者也。

子曰：舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！

所恶于知者，为其凿也。舜好问而好察迩言，盖未始自用，而亦不轻信之也。迩言犹察，况其远者乎！天下之理，未有无二端者，好问而察迩言，遏恶而扬善，此执两端而用其中之道也。欲求中而二端之弃，吾见其执一而非中也。

子曰：人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣。

子曰：「君子可以大受，而不可小知也。小人不可大受而可小知也」。二者适反，君子小人之辨。众人之知，所谓小知也；惟知之小，陷乎大患而不自觉，虽知中庸之择，固无安之之理。夫小知而大知自见，惟不役于小尔。久于中庸之德，其惟大受者乎！颜子择中庸而得一善，所谓识道也；拳拳服膺则心服而身守之矣，未尝须臾离也，何从而失之乎！舜之为舜，不过执两端而用其中；颜之为颜，不过择中庸而得一善，君子之道，焉可诬也，在乎知本而已。

子曰：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。

天下之事可以强为者，是皆可能者也。中庸，天道也，不可以能之也，能之非道也，执中而无方者也，故曰：神而明之，存乎德行。

子路问强，子曰：南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也；而强者居之。故君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫；国有道，不变塞焉，强哉矫；国无道，至死不变，强哉矫。

子路之问，盖强弱之强也。孔子分君子、小人之辨，托南方、北方之强应之。南方之强，君子居之，所谓养其大者，犯而不校之类；此伯夷、叔齐所以廉顽立懦，求仁得仁也。北方之强，盖子路所谓强者，此匹夫之勇尔。和而不流，中立不倚，国有道不废，不为无道改节，自强矫矫，惟有道者能之，而汝也矫。矫，特立貌。

子曰：素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。

素隐行怪，掩其素行，行其僻左，以欺世盗名者，半途而废，自暴自弃者，若之人也，皆为人者也。圣人有所不能为，为之不能已也。君子之道，乾乾而不息者也。遁世不见知而不闷，非惟人之知也，依乎中庸，徒以成身而已，非圣人而能与于此乎！

君子之道，费而隐；夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾，故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云「鸢飞戾天，鱼跃于渊」，言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。

道不远人，故虽匹夫匹妇，可以与知之。至大至神，虽圣人不可以意知，不可以己能，所谓费而隐者，其中庸之至乎！天地之大，而人有所憾，不能成其大尔。夫子之言性与天道，不可得而闻也；言必有物，安得举而破之乎！造端乎夫妇，可以与知也。察乎天地，所谓上下察也。鸢飞鱼跃，各正性命者也。致中和，天地位焉，万物育焉，豚鱼鸟兽，夫岂外此哉！

子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：「伐柯伐柯，其则不远」。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。

伐柯执柯以为远，此近于天地之大，犹有所恨者。日用饮食，此民之不可须臾离者也，道不可离，又何远焉！知修道之在人，可以语率性之道矣。

故君子以人治人，改而止，忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。

以人治人，非求诸远者；过而能改，为善莫加焉。夫子一以贯之，盖无所谓忠恕。忠恕之道，譬诸己而已矣。立己与物，则其去道逾远，无人我之辨，所谓一以贯之也。不欲人之加诸我者，吾亦欲无加诸人，善推所为，能忠于恕，则近之矣。违道不远，犹非道也；一贯之也，无所俟于推矣。

君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也。所求乎臣以事君，未能也。所求乎弟以事兄，未能也。所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有馀，不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！

君子之道四：君臣也，父子也，兄弟也，朋友之交也。是皆不可能也，在修其在我者也。庸德之行，庸言之谨，所谓修道也。不足，不敢不勉，有馀，不敢尽，聿求厥中者也。言行相应，则所谓君子之道者，丘未能一，所以能一之也。慥慥谨也，言不可不慥慥然也。

君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。

素其位，所谓居易也。不愿乎外，不易乎世者也。不易乎世而行其素，无适而不中矣。上之陵下，下之援上，皆徇物而外驰者，故怨尤生焉。内求于己，又谁怨乎？行险徼幸，盖不知命者也。得之不得，曰有命，所以穷通而长乐也。

子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑」。子曰：父母其顺矣乎！

道不远人，在我而已。大学之道，自正心诚意以至化家刑国，未有本乱而末治者也。身不行，道不行于妻子，故君子必自反也。仁之实，事亲是也。孝悌为仁之本，岂有它哉！

子曰：鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《诗》曰：「神之格思，不可度思。矧可射思，夫微之显」。诚之不可掩如此夫。

鬼神，至幽者也，而人莫敢不敬，以其体物之著也。诚之不息则著，岂外是哉！譬射以有反身之仁，穷神以见至诚之德，知微之显，知远之近，则可以言中矣。

子曰：舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：「嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之」。故大德者必受命。

舜之受命，所谓天地合其德者，原其宗本，不过充事亲之孝，因天材而笃之尔。栽培倾覆，皆天道之当然者，舜何与焉！达天之德，而不能得天者，未之有也，而况于迩者乎！

子曰：无忧者，其唯文王乎？以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士；父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱一也。子曰：武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食，宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵贱也。序事，所以辨贤也。旅酬下为上，所以逮贱也。燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎！

无忧，得天者也。达孝，仁亲者也。文王上有以得其亲，下有以施乎子，全其天乐，又何忧乎！武王、周公所以上继文王，善推其所为而已。近而事亲，大而事天，治人神，和上下，未始不本文王之道，无或不当理者，则文王之无忧，武王、周公之达孝，其至矣乎！郊社禘尝，所以交神有道，指掌之示，夫何远之有哉！

哀公问政。子曰：文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。

知天，知命也。知人，知道也。为政在人，所谓人存政举，人亡政息者也。地道之可察者，莫敏于树，人道之可通者，莫敏于政。文武之政具在，而人莫之行也。得人行之，则其化物，何异于蒲卢之变？然待其人而后行尔。为政之道，得人为本。身不明道，无以知人；不先体仁，无以入道。君子之道无他，仁义而已矣。知事亲为人事之本，尊贤为适道之宜，由是而之焉，则礼可以义起矣。是故为政莫善于知天，知天莫尚于知人，知人莫大于尊亲，尊亲莫过于修身。知修身，则可以仁民矣。凡为政而不及于修身知化，皆非所谓正也。

天下之达道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。

达德所以行达道，一所以行三也。仁以本之，知以通之，勇以成之。知、仁、勇三者相须为用，而不可偏废，所以行之不过曰一而已。一者何也？所谓知天者也。孔子曰：「不知命无以为君子也」。清明在躬，气志如神，则知、仁、勇之三，未始离乎一也。天下达道亦大矣。交亲之际尽而足，通乎达德，则未见其五也。斯道也在人而已。人之资质有限，能强而至于道，则与生而知之，安而行之者等尔。明于蒲卢之喻，则可以言政矣。

子曰：好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。

知、仁、勇三者，天下之达德也。而好学、力行、知耻者近之。三者之心，人皆有之，充其所为，则达德可致，身修而可以为政矣。修道之谓教，而于天下国家何有！

凡为天下国家有九经，曰：「修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也」。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也，尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。

九经之治，自修身始，所谓行之者一，皆行其所无事也。尊贤先于亲亲，所以立道也。大臣之敬，不敢亵也。小臣之体，恐疏之也。子庶民，来百工，内之所以安治；柔远人，怀诸侯，外之所以信服。皆行其所无事，而以修身为本。君子之于天下也，将以安全之也，非徒有之而已。修身以教，各因其材而笃，使人得之观感，咸事其事，不敢不勉。以尊乎治者，先王修道之教也，皆自我出也，所以行之者广，求诸己者，岂不约乎！

凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。

治天下国家有九经，所以行之者一，曰豫而已。事不可以意知，不可以已能，皆以修身为本。诚明乎善，所以立事也。道也，行也，事也，言也，豫皆前定之矣。见之事业，宁有穷乎！所贵乎坐进此道。诚者，所以立豫也。至诚与天地同流，不诚无物矣。不诚无物，则不明于善。交人之际，将何以有行乎！道之不行，不诚故尔。《易》曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求」。率此而行，则无往而不济矣。

诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

天道，本然者也。人道，当然者也。至诚，则无它事矣。此舜所以从欲而治，孔子纵心所欲而不踰矩也。学、问、思、辨、行，所以诚之者也。学之贵博，问之贵审，思之贵慎，辨之贵明，行之贵笃，知此五者，可以无失矣。审于问，笃于行，其功常十倍于人，未有不至者。致曲能有诚也，学者所贵以诚身也。不诚乎身，则何贵于学！诚者，天之道也。至明至强，固有之也。柔愚逐物，害之也。至诚则本然者见矣。故学而未至于启蒙发蔀，如蒲卢之变，皆不足以言学也。

自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。

性，本然者也；教，当然者也。本然者未尝不著，由当然以即本然，则本然之性见矣。故虽圣人，未有不由学而至者。所谓致曲也，知所谓教，自愚而圣，无难者，诚明盖一道尔。诚，天道也，地道也，人道也。明者，诚之著也。至诚复性，则上下咸察，吾性中之本然者，而焉有不尽哉！赞天地之化育，则可以言命矣。立命之道，自反身始也。参乎天地，非尽性者能之乎！致曲无所不用其至者，每用其至，至则诚矣。至诚不息，则形而发见。故变化自我出也。

至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸、福将至，善必先知之，不善必先知之。故至诚如神。

天道之神，所以能体物者。诚一之至，未始离于物也。至诚与天道相似，故神神而明之，所谓格物也。格物而不明，则善不善之将然者，无所潜于隐伏矣。

诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。

天生烝民，有物有则。诚自成，道自道，夫岂外物邪？物则之尽，在诚而已，不诚无物，故以诚为物之终始也。诚者物之终始，岂徒诚身而已哉！尽己尽物，则中和致而天地位，万物育。无物不一，无适非中，皆吾性之成德，安有内外之分乎！仁也知也，由成己、成物辨也。仁知之辨，惟其时而已。

故至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆，如此者不见而章，不动而变，无为而成，天地之道，可壹言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。

不贰，诚也；不测，神也。天地之神，亦诚而已矣。至诚斯不贰矣，不贰则自然不息，以至于尽神。天之高，地之厚，道之悠久，神之不测，惟至诚可以与于此。诚之为道，顾不大邪！不见而章，不动而变，无为而成，兹天道之变化。一言可尽，曰诚而已。

天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。

高明、博厚、悠久者，天地之道，此其可知者也。天昭昭之多，地一撮土之多，山一卷石之多，水一勺之多，皆近而小者，及其至也，盖不可知之也。其所以为天地山川而不可知者，曰诚而已。

《诗》曰「惟天之命，于穆不已」，盖曰天之所以为天也。「于乎不显，文王之德之纯」，盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天，优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行，故曰：苟不至德，至道不凝焉。

「于穆不已」，天之命也。不显之德，文王所以受命也。「洋洋乎发育万物，峻极于天」，礼仪、威仪，待其人而后行者，此于乎不显，纯亦不已之德也。全乎天德，至道之归也，故曰：苟非其人，道不虚行。天之为天，文王之为文王，其道非它，诚之不息而已。

故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴国；无道，其默足以容。《诗》曰：「既明且哲，以保其身」。其此之谓与？子曰：「愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道，如此者灾及其身者也」。

君子之道，行其所无事也。德性，天性之本然者。问学，尽性之本然者。广大，措之四方上下而准者。精微，至约之在人者。高明，所以覆物者。中庸，所以成物者。温故，反本者；知新，知来者。敦厚，自广者；崇礼，接物者。皆以修身为本，廓而充之，则与天地准矣。为上处下，兴邦免祸，未有不自此途出，此明哲之所以保其身也。学不由此，所谓反古之道也。自用之愚，自专之贱，灾其自取之也。

非天子不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦，虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。子曰：「吾说夏礼，杞不足徵也；吾学殷礼，有宋存焉，吾学周礼，今用之，吾从周」。

礼乐，圣人之事也。制礼作乐，天子之事也。今天下有其时者也。不以圣人居天子之位，礼乐不可作也。此天之道也，作之者妄也。夏礼不足徵矣，殷礼可学而不可从也；礼从时，孔子之所以从周也。孔子之不能制礼作乐，无其时，且无其位也。

王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者，虽善无徵，无徵不信，不信民弗从。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身，徵诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则，远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：「在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉」。君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。

三重，三节也，上焉不可使知之者也，下焉日用而不知者也。故君子用其中，必本于修身。本诸身，徵诸庶民，匹夫匹妇皆可与知之，上无太高，下无太渎，百姓心悦诚服，知所徵信，则敬而从之，所以适道也。天地鬼神，先圣后圣，其道一而已矣，莫不以人为本。知天知人，不过内外之合而已。民有所徵而能信，无思不服，不可得而远近，吾修道之教也。见誉有由矣，外是而求誉，非永终誉者也。

仲尼祖述尧、舜，宪章文、武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。

天地之大，诚而不已者也。仲尼远继前圣，合德二仪，博厚高明，应物无迹，大小咸德，体合万殊。小者如水之流通，异行而俱入于海；大者如物之自化，不可见而未始踰闲。天德之至，所以为夫子哉！

唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊，见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。

《书》曰：「帝德广运，乃圣乃神，乃武乃文」。所见不同，一于广运之德尔。成配天之德，则其处身接物，皆顺而不妄，动而愈出，惟有本者能之尔。天地之大，何所不容，何所不逮。苟能此道，则有不言之信，无为之教，声容言动，其有不格者乎？此为天道之当然，所谓无思不服者也。此道也，可以见天地，可以贯金石，有血气者而能外于是乎！

唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚。肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之！

天下之大经，正也；天下之大本，中也。经纶大经而立大本，非全于天者不能也。求全于天，诚之而已。诚者，天地万物所受以生也，人之所以自成也，夫焉有所倚。然亦不可诬也。望之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽然在后，卓然如有立，参然如倚衡。有所倚者，其何能然！此道之本，可得而知者。聪明圣知，性中之本然者，固有之也，唯全于天者尔。天全而后诚至，而中正立矣。

《诗》曰「衣锦尚絅」，恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。

君子之道，其可知者，非其至也。至不可以意知，而可与有行也。小道的然，则的然而已矣，其将何以为远？知行远之自迩，登高之自卑，则可以适君子之道。淡而不厌，简而文，温而理，所谓不显之德也。知德之不显，则知的然之恶矣。子夏以谓小道可观，而泥于致远；非可观，则何以为小道欤！

《诗》云：「潜虽伏矣，亦孔之昭」。故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》云：「相在尔室，尚不愧于屋漏」。故君子不动而敬，不言而信。

莫见乎隐，莫显乎微，君子所以戒慎恐惧也。自反而缩，吾何慊乎哉！故君子敬其独尔。内不自欺，曾何人所不见之有。人所不见，而谓之难也，况己所不见乎！此君子所以大过人也。「相在尔室」，室非身之外也，况室以为喻也。内且不愧于屋漏，敬信其日用尔。不动之敬，不言之信，何有哉！

《诗》曰：「奏假无言，时靡有争」。是故君子不赏而民劝，不怒民威于鈇钺。《诗》曰：「不显惟德，百辟其刑之」。是故君子笃恭而天下平。

君子之道本诸身，加乎天下，莫不以修身为本也。修身本乎诚敬，所谓笃恭也。笃恭而天下平，修道之教也。「奏假无言」，「不显惟德」，至于「时靡有争」、「百辟刑之」，惟至诚之格物，如此民心悦而诚服，天下有不平乎？庆赏刑威，劝赏之道也，不用而民不倍，诚之至也。

《诗》云：「予怀明德，不大声以色」。子曰：「声色之于以化民，末也」。《诗》曰「德輶如毛」，毛犹有伦，「上天之载，无声无臭」，至矣！

声色之感，岂所以化服人心乎！圣人不以感人，知德而已。故夫子言本末之辨。毛，轻微之至也；道，微乎微者也。知道之妙，则知非毛之所可伦拟也，尚不可得而伦拟，矧可射乎！无声无臭，天道之始也。中庸之学，所以研求性命之正，和同天人之理，不知天道之始，其何以为至哉！

惟灵居家孝慈，莅官肃给。如何茂德，不享遐年。爰择令辰，肇开旅肂。迁就祖域，永有依归。沃酹不亲，倍增悲涕。尚飨！

臣闻《易》曰：「天下之动，贞夫一」。孟子曰：「天下乌乎定？曰定于一」。恭惟京师是我太祖皇帝肇造大一统之本根也，奕世圣人，继继承承，于此坐视天民之阜。所以自西自东，自南自北，莫敢不来享，莫敢不来王，薄海内外，莫不率俾。陛下天锡勇智，入绍宝绪，天下之人，竭蹶稽首，咸曰一哉王心。今既奄有九有，实万世无疆之休，陛下奈何不念四海生灵切切徯后之意，乃偏听奸邪之言，托为时巡，驻跸淮甸，不思我宗庙朝廷，祠享报上，垂拱视下；又不思我二圣、后妃、亲王天属蒙尘，朝夕怀想迎取之志；又不思我诸帝诸后，陵园庙貌，以时祀祭，所以贻厥子孙之情。臣窃谓陛下若于二月间，诏敕回銮，登楼肆赦，则天下皆知一人来归九重，强者当革心远罪，弱者当屏迹复业，必无忧疑，聚为盗贼；诸军将士，震奋感激，愿敌所忾；四夷凶残，必灭心烁谋，以就殄灭，尚何恶之能为乎？《书》曰：「时哉弗可失」。臣若有毫发误国大计，臣有一子五孙，甘被诛戮，以谢天下。臣窃恐州县，狃于搔扰，百姓扇摇，不能耕桑。果耕桑失时，则衣食之源尽废。衣食不给，使诸大臣中虽有皋、夔、稷、契、伊尹、周公，亦不能善其后矣。愿陛下以祖宗二百年大一统基业为意，不可忧思为计，而信凭邪佞自为身谋者之语，早敕回銮，则天下幸甚。臣犬马之齿已七十，于礼与法，皆合致其事以归南亩。臣漏尽钟鸣，犹仆仆不敢乞身以退者，非贪冒也，实为二圣蒙尘北狩，陛下驻跸在外，夙夜泣血，惟恐因循后时，使天下自此失我祖宗大一统之绪。所以狂妄，屡有敷奏，非臣好为此激讦。恭望睿慈，委曲详察。取进止。

己卯冬，石以太学博士罢，宰相怜其无罪，俾典成都学，且寄声曰：「此小司业也，到官喻以朝廷养育意，示以成均旧规」。生徒负笈至千人以上，诸司大吏与一二大将相与赞喜，出金助成。时吾友冯懋适为钱粮官，曰：「此盛事也，吾党可以餔啜来」？倾廪以给无难事，比之囊橐鼠雀靳靳者有间，石以是贤其人。会懋举父丧事，遣其弟恕蹑屩泥涂，数百里不惮，自其兄官上携其叔中江亟之状谒铭，且恕亦泮林生徒也，其忍违诸？惟普之冯氏世为闻家，其父子兄弟以诗书相颉颃，虽甚贫不破业，虽至老不废学，其为名卿才大夫者踵武以至，代有人也。主簿君虽老于县曹，然有子登第能文，其季二子亦俊于学问，其所得比于诸冯者未可涯也。喜藏书，至万卷，四库之目甚富。有一钱即惟书之市，曰：「有一不惜蠹淫吾书，非儒门子也」。累荐，晚年乃与郎联辍场屋，以特恩调官，人固哀其不遇也。年三十五以卒。先娶李氏，再娶张氏，再娶赵氏。三子，懋为昌州教授，季郎曰思、曰恕，皆李甥也。二女，嫁牟某。六世祖太保公讳知微。曾祖某，奉议郎。祖某，父某，依双溪李氏以居，今居乐至，葬安岳县祖域。卒以某年月日，葬以某年月日。铭曰：

余尝过主簿君之故居，其所以畀其后，森然一水一竹，足为久大之模。想其父子兄弟吟啸翔步于风雨淡泊之不渝，尤恨不及把酒登堂，以发其屋壁之书。铭其幽竁，其忍忘诸！

宜人薛氏者，故赠右朝散大夫杨公之配，今荣州使君之母也。年六十一，卒以绍兴元年二月二十三日，葬以是年九月庚申。既葬，使君以书告曰：「母氏窀穸事，向者贫，取具卒哭，不忍废礼，越日月以何暹状刻诸圹以葬，未铭。请待至今，不轻属他，庶几母子存亡心，吾子盍为铭」？石于使君有门人之敬，且《春秋》于法追书无嫌，则按状云，宜人讳某，字某。甫笄，归大夫公，事曾王母以及舅姑以孝，于叔仲妯娌敬爱以睦，相其夫以靖顺。洁巾帨以奉两堂之馈祀，空奁资以公一门之婚嫁，至宾俎仆饭皆身亲之。至以母道临其子，左右大夫公之意。虽不出闺壸，仪然母师之道矣。以子通籍，赠孺人。再赠安人，又赠宜人，皆以子及其父而以夫及其妇，恩秩之序，礼也。曾祖某、祖某、父某，皆不仕。世嘉州人。生三子，曰某，具官，曰某，曰某。二女，长适勾龙廷俊，次适魏万。四孙，某等。墓在龙游县之汉川乡，祔祖域也。窃谓一妇泽被三世，否则友是。且男子行四方，更得察父哲兄、法家拂士，以成其患难悱愤。至呐呐妇人间，宜得一恭俭礼法者为之对，否则妒险贼悍，以祸其良，以败其子者，岂惟三世！盖足践灶突而不知义训者，何翅比比然也？且薛、杨两族为世儒者，宜人生长儒门，不独女训，于经传子史以及子美、乐天、东坡语皆成诵，婉约之资而以礼法为之文，悟入之性而以释老为之辅，其所习远矣哉！其言曰：《家人》利女贞而继之以《睽》者，以二女同居不相得。严君御家而先以女贞，一有不贞，则二女之同居者为之间，虽严君亦睽且败矣。吾特表其言，为世妇训。铭曰：

蔓附修干，颀然质其长也；莠杂嘉谷，丛然倾其良也。二者之泽，成败存亡也。蜀固有薛，而亦无他杨也。秩命之渥，追而碣之，永永以护其藏也。

中正，《易》之所尚也，杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备，岂谓位之中乎？吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也，亦岂谓位之正乎？学者必以位而论中正，则季氏不特富于周公，亦且贤于仲尼矣。如六二、九五为中且正，则凡六五、九二俱不善乎？初上、三四永不得用中乎？《艮》六五安得「艮其辅，以中正」？《未济》九二安得「贞吉，中以行正」？《复》之六四「中行」，《泰》之六四「中心愿」焉者，又复何邪？如以阳居阳，以阴居阴为得位而正，阳之居阴、阴之居阳为失位而不正，则凡初九、九三皆善，而初六、六三皆不善乎？凡六四、上六皆善，而九四、上九皆不善乎？《晋》之初六独行正，《艮》之初六未失正，《蒙》初六之正法，《离》上九之正邦，又复何邪？凡所谓贞吉贞凶者，皆外初六、九二、六三、九四、六五、上九之事欤？《未济》六爻，在彼学者皆失正失中，而九二、九四、六五，何以皆贞吉邪？以卦言之，《中孚》用中，《蒙》、《颐》养正，《中孚》独二五备德，而《蒙》之六五不得为童蒙之吉，《颐》六五不得有居贞之吉邪？盖彖之所谓中正者，自因卦而为言，又安得以爻卦为一体哉？曾卦爻之不辨也，悲夫！

夫解须圆解，还他明眼宗师；修必圆修，分付丛林道伴。初心薄福，不善亲依；见解偏枯，脩行懒惰。或高推圣境，孤负己灵，宁知德相神通，不信凡夫悟道；或自恃天真，拨无因果，但向胸襟流出，不依地立修行。所以粗解法师，不通教眼；虚头禅客，不贵行门。此偏枯之罪也。或则浑身破碎，满面风埃，三千细行全无，八万威仪总缺；或则追陪人事。缉理门徒，身游市井之间，心染闾阎之态。所以山野常僧，未免农夫之诮；城隍释子，反为儒士之羞。此懒惰之罪也。何不再离烦恼之家，重割尘劳之网，饮清风而访道流，探微言而寻知己。澄神祖域，息意宗乘。静室虚堂，敛禅衣而宴坐；青山绿水，携杖锡以经行。忽若心光透漏，疑滞冰消。直下分明，岂昧三祇之极果？本来具足，何妨万行之因华？由是宗说兼通，若杲日丽虚空之界；心身俱静，如琉璃含宝月之光。可谓蓬生麻中，不扶自直，众流入海，总号天池。反观前非，方知大错。忠言逆耳，敢冀铭心，此世他生，同为法侣。

汲古问：「三《易》经卦皆八，何以所首不同？或谓《乾》、《坤》其《易》之门，但当以《周易》为正，果可如此说否」？先生曰：「今之言《易》者必求本于《乾》、《坤》，陋矣。但见《周易》之书，不见《连山》、《归藏》之书，故必首《乾》次《坤》。不知《连山》首《艮》重《艮》，故曰《连山》；《归藏》首《坤》，故曰『坤乾之义』。《连山》，夏后氏之《易》；《归藏》，商人之《易》。至矣哉！合三《易》而观之，而后八卦之妙，大《易》之用，混然一贯之道，昭昭于天下矣。三才皆《易》也，三才之变非⚋则━，非⚋则━，或杂焉，或纯焉。纯焉其名《乾》、《坤》，杂焉其名《震》、《坎》、《艮》《、巽》、《离》、《兑》，皆是物也。一物而八名也，初无大小优劣之间也。形则有大小，道无大小；德则有优劣，道无优劣。或首《艮》，或首《坤》，明乎八卦之皆《易》也。《易》道则变一而为八，其变虽八，其道实一。杜子春曰：『《连山》宓戏，《归藏》黄帝』」。

先生问汲古曰：「《易》卦诸《彖》言『大矣哉』，曾讲究否」？汲古对曰：「《彖》言『大矣哉』，皆定卦，不知当何如看」？先生乃指诲曰：「《易》卦诸《彖》言『大矣哉』者十二卦，《豫》、《遁》、《姤》、《旅》言『时义』，《随》言『随时之义』，岂他卦皆无时义哉？岂他卦之时义皆不大哉？《坎》、《睽》、《蹇》言『时用』，岂他卦皆无时用哉？岂他卦之时用皆不大哉？《颐》、《大过》、《解》、《革》言『时』，岂他卦皆非时哉？岂他卦之时皆不大哉？六十四卦皆时也，皆有义也，皆有用也，皆大也。『大矣哉』，盖叹其道之大，有言不能尽之旨。事无大小，无非《易》道之妙。圣人偶于此十二卦发其叹，非此十二卦与他卦特异也。使每卦而言，则不胜其言。愚者执其言，智者通其旨，岂特六十四卦皆可以称『大矣哉』，虽三百八十四爻亦皆可称『大矣哉』。圣人于《豫》、《随》、《遁》、《姤》、《旅》则犹有义之可言，至于《颐》、《大过》、《解》、《革》则既不曰义，又不曰用，止曰时而已矣，何以曰『大矣哉』？此正以明天地无一物一事一时之非易。学者溺于思虑，必求其义。圣人于《颐》、《大过》、《解》、《革》尽捐义、用，止言其时，而叹之曰『大矣哉』，使学者无所求索，不容钩深，即时而悟大哉之妙，则事理一贯，精粗一体。孔子何思何虑，文王不识不知，信矣」！

六十四卦皆可以言「元亨利贞」，圣人既于《乾》言之，又于《坤》言之，又于《屯》言之。圣人于此，谓学者可以意通之矣，故自《蒙》而下，或言其一，或言其二，或言其三，至《随》又全言之，《临》又言之，《旡妄》、《革》又言之，亦偶于此数卦而复言，非此数卦之特异也。亦恐学者执《乾》、《坤》、《屯》之卦异于馀卦，故复于此言之，以破其疑。于《坤》曰「牝马之贞」者，于以明地道也，妻道也，臣道也，柔顺勤行之正也。刚阳在上，无为而佚，君之道也；柔阴在下，有为而劳，臣之道也。君臣之分不同，而道则通也，在君则刚则佚，在臣则柔则劳，一也。天下之动，贞夫一者也，无二贞也。子思曰：「天地之道，其为物不贰」。使牝马之贞果劣于《乾》，则《屯》不言牝马，又大于《坤》乎？虽庸人孺子知其不然也。而先儒率尊《乾》而卑馀卦，非明乎《易》者也。《归藏》首《坤》，则《乾》又劣于《坤》乎？学者不知《连山》、《归藏》，是以蔽于斯义。或者又曰：他卦言「元亨利贞」者，《彖》释曰「大亨以正」，与《乾》、《坤》不同，何耶？曰：此亦会通之义也。元有始义，有大义，以始明之可也，以大言之亦可也。《乾·彖》亦曰「大哉」，无不可者。《文言》虽列而四之，而又曰乾元者，始而亨者也，是又合元与亨而为一也。《彖》举乾元以统亨利贞，则四德之名虽殊，而实同也。《屯》、《随》曰「大亨贞」，又与馀《彖》不同，亦随卦发明大《易》之道，不可以一端拘也。六十四卦皆《易》也，六十四卦皆元也，皆亨也，皆利也，皆贞也。圣人偶有所言，偶有所不言，随意发明，举一隅，三隅可反也。书不尽言，言不尽意，欲详其言，虽伏羲、文王、周公、孔子系《易》之辞至于今不已，犹不得而尽也。且诸卦间有赞辞曰「大矣哉」者，所以叹其道之至大，所以明《易》之道也，非独此数卦者有《易》之道，馀卦无也。虽庸人孺子知其不然也。自《坎》、《遁》、《睽》、《蹇》、《旅》皆可以言「大矣哉」，而况于他卦乎？元亨利贞犹是也，今夫人一话言何从而始乎？非元乎？一念虑何从而始乎？非元乎？日用应酬，变动不穷，非大亨乎？咸有利焉，非利乎己，则利乎物。又有正焉，正则行，邪则否；正则利，邪则害。自一人之身，一日之中，元亨利贞咸具焉，而况于他乎？一以贯之，物物皆易，事事皆易，念念皆易，句句皆易。号名纷然变化，杂然无一非易。

汲古问：「《易·乾卦》云：『君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之』。先儒谓学聚问辩，进德也；宽居仁行，修业也。此言如何」？先生曰：「学贵于博，不博则偏，则孤。伯夷惟不博学，虽至于圣，而偏于清。柳下惠惟不博学，虽至于圣，而偏于和。学以聚之，无所不学也。《大畜》曰：『君子以多识前言往行』。《语》曰：『君子博学于文』。学必有疑，疑必问，欲辨明其实也。辨而果得其实，则何患不宽？何患不仁？然圣人垂训所以启后人，后人问辨未得其实，而自以为实者多矣，故谆复而诲之。诲之以宽，则凡梏于己私，执于小道者，庶其有警。孟子曰：『养而无害，则塞乎天地之间』。此犹未足以尽宽之至大。《传》曰『范围天地之化』，庶乎其宽矣，然此犹可言而及者，犹有涯畔，未足以尽宽之至。孔子曰『言不尽意』，又自谓『吾有知乎哉，无知也』，此非训诂之所能解，非心思之所能及。然则宽即仁，仁即宽。而圣人复言仁者，以人之学道固有造广大之境，未尽其妙而止辍，溺于静止而无发用之仁，故卒曰仁以行之，如四时之错行，如雷霆风雨之震动变化，而后可以言仁。未至于此，则犹未可以言仁也」。

《坤》六二：「直方大，不习无不利」。直心而往，即《易》之道。意起则支，而入于邪矣。直心而行，虽遇万变，未尝转易，是之谓方。凡物圆则转，方则不转。方者特明不转之义，非于直之外又有方也。夫道一而已矣，言之不同，初无二致。是道甚大，故曰大。是道非学习之所能，故曰「不习无不利」。孟子曰：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也」。习者勉强，本有者奚俟乎习？此虽人道，即地之道，故曰「地道光」也。光如日月之光，无思无为，而无所不照。不光明者必入于意，必支而他，必不直方大，必昏，必不利。六三「含章可贞」，阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也，地道也，臣道也，妻道也。地道无成，而代有终也。或者往往于是疑其为小，故圣人特发之曰「知光大」也。道一而已，初无大小。六四「括囊，无咎无誉」，亦此道也。方时闭塞，义当括囊而谨，《易》道之见于《坤》，见于谨者也。二言《坤》道之正，五言《坤》道之盛。他卦之五多明君象，至于《坤》，则臣道也，故五止言臣位之极盛。黄者中之象，言乎得其中道也，故曰「通理」。言理以明中，非中自中、理自理也。裳者下服，言乎正人臣之位，居人臣之体也，故曰「正位居体」，明乎得道者必能守分而不犯，此非设饰者所能。由中而发，发于文为，故曰「元吉，文在中也」，言乎文非外饰，乃自中诚而著也。伊周之事，人咸信之，不疑其为非，信其诚也。王莽设饰，故卒罹大祸。初之「履霜」，谨微之道也；上之「龙战」，道之穷也。皆《易》之道，而有昏明邪正之辨也。《坤》之用六，即《乾》之用九，九六不同而用同。《乾》造始，《坤》代终，始终不同，而其大则同，故曰「以大终」也。「至哉」之《坤》，即「大哉」之《乾》也，名分不同，而道同也。为妻为臣而失道，则不永，则不贞；得其道者，必永必贞。二三四五皆能用六，惟上六不能用。六反为六所用，为形体所使，为势位所动，故凶。初亦不能用六，故为霜为冰，为不善之积。能辨之于早，则能用之矣。

汲古问：「《易·蒙卦》《象》曰『君子以果行育德』，何以谓之果」？先生曰：「果者，实之谓。德性，人之所自有，不假于求，顺而行之，无有不善。有行实焉，行亏则德昏矣。德性无体，本无所动，本不磨灭。如珠混沙，而失其明；如水不浊，则性不失矣。顺本正之性而达之，是谓果行，所以育德」。

汲古问：「蒙何以养正」？先生曰：「蒙者，不识不知，以养正性」。

需得其道，必得所需；需失其道，必无后获。需，待也。彼此相孚则应矣。人所需待，多动乎意，非光也。光如日月之光，无思无为，而无所不照，此之谓。道如此，则人咸信之，故曰「孚」。如此，则得所需矣，亨矣。得所需亨通，或放逸失正，故又曰「贞，乃吉」。孚与光与正本非三事，以三言发明道心。一动乎意，则不孚，不光，不正，谓之人心。故舜曰「人心惟危」，明其即入于邪，入于凶祸。

「《小畜》，柔得位而上下应之，曰《小畜》。健而巽，刚中而志行，乃亨」。以小畜大，以臣畜君之道也。畜有养义，有止义。以下畜上，非势之顺者，而有道焉。非柔则不敬不顺，非得位则不可以有所行。岂有居下位而可以行畜君之事者乎？惟柔虽得位而人心不悦，虽悦而不至于上下皆悦而应之，亦不能以畜君。天下事未有人心不悦而能行者，而况于畜君乎？故必上下之心咸应之乃可。其德健则力足以行事，而无困慑不继之患。巽则顺入乎君心，刚则物莫能变，中则不偏不倚。刚中两言，足以发明道心之本。人臣能健能巽，而中无其本，亦不能致亨健矣。巽矣，刚矣，中矣，或所畜之君虽略相应而谏不尽行，言不尽听，则臣亦不可谓得行其志，亦不能亨。于戏！物情事理如上所序，节节如此，曲折如此，乃《易》之道也。虽柔得位，以明六四之象；众阳咸应，有上下应之象。下《乾》，健象；上《巽》，巽象；刚中，二五之象；四五刚柔相得，有志行之象。非象自象，道自道也。此正《易》道之见于《小畜》六画者然也。《象》著其象，《彖》发其义。所谓柔也，得位也，上下应也，健也，巽也，刚也，中也，志行也，非每事而致其力也。合是数者，以发明《易·小畜》之道。得《易》道之全者，自能当《小畜》之时，尽《小畜》之义，自与此《彖》辞无不合。有一不合，必于道有亏焉。齐景公悦晏子之对，作君臣相悦之乐。其诗曰「畜君何尤」，畜君者，好君也，此亦《小畜》之小亨也。何者？晏子犹未有刚中之大本故也。《易》者，天下之大道，圣人之大道，虽甚贤者未能尽也，虽高明之士已得大本，而物情事理委曲万变，往往疏略，不能皆尽。孔子自谓「加我数年，五十以学《易》，可以无大过」，明知夫《易》者，大圣人之事，变应无穷之道，晚年成德，乃可学也。

汲古问：「先儒谓『复其见天地之心乎』此一句最不可以言语解，而可以身反观。天地以生物为心，人能于善心发处，以身反观之，便见得天地之心。此说如何」？先生曰：「三才之间，何物非天地之心？何事非天地之心？何理非天地之心？明者无俟乎言，不明而欲启之，必从其易明之。所以启之万变万殊，不可胜纪，难以明指。阳穷上，剥尽矣，而忽反下而复生，其来无阶，其本无根。然则天地之心，岂不昭然可见乎？天地之心即道，即《易》之道，即人之心，即天地，即万物，即万事，即万理，言之不尽，究之莫穷。视听言动，仁义礼智，变化云为，何始何终？一思既往，再思复生。思自何而来？思归于何所？莫究其所，莫知其自，非天地之心乎？非道心乎？万物万事万理，一乎？二乎？此尚不可以一名，而可以二名乎？通乎此，则变化万殊，皆此妙也。喜怒哀乐，天地之雷霆风雨霜露也；应酬交错，四时之错行，日月之代明也。孔子曰『哀乐相生』，正明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也。于戏，至哉！何往而非天地之心也」？

汲古问：「《说卦》云『离为甲胄』，何也」？先生曰：「刚在外以卫己，取其外实中虚也」。汲古又问：「古之兵用皮为甲，秦汉以来改用铁，岂非后人多好战，故以铁为之乎」？先生曰：「函人为甲，犀甲兕甲合甲。革坚者支久，惟革之足以当矢刃者，以其柔胜刚也。后世易之以铁，岂古圣不如后人之智？尝以问诸军将，曰：『蛮人用皮甲，若大国用之，则不威重尔，实不如革也』」。

众人见天下无非异，圣人见天下无非同。天地之间万物纷扰，万事杂并，实一物也。而人以为天也，地也，万物也，不可得而一也。不可得而一者，睽也。睽，异也。故不可得而一者，众人之常情；而未始不一者，圣人之独见。非圣人独立此见也，天地万物之体自未始不一也。天下同归而殊涂，一致而百虑。惟人执其途而不知其归，溺其虑而不知其致，夫是以见其末而不见其本，转移于事物而不得其会通。圣人惧天下遂梏于此而不得返，故发其义于《睽》之《彖》。夫天穹然而上，地隤然而下，可谓甚相绝，圣人则曰其事同也。今考天地之事，阴阳施生，同于变化，同于造物，谓之同，犹无足甚疑；至于男女，断然不可以为一人。圣人将以明未始不一之理，则亦有可指之机，曰，其志未始不通也。夫以男女之不可以为一人，而今也其志则通，通则一，然则谓之一可也。又岂特男女之若可以说合者为然，举天下万物，如鸢之飞至于戾天，鱼之跃乃不离于渊，孰知鸢之所以飞者即鱼之所以跃者也？林木之乔耸，砌草之纤短，判然，则性之不同，而体质之殊绝也。孰知夫木之所以为乔而耸者，即草之所以为纤而短者也？苟于此而犹有疑，则试原其始。木之未芽，草之未甲，木果有异于草，草果有异于木乎？天者吾心之高明，地者吾心之博厚。男者吾心之乾，女者吾心之坤。万物者，吾心之散殊，一物也。一物而数名，谓之心，亦谓之道，亦谓之易。圣人谆谆言之者，欲使纷纷者约而归乎此也。

汲古问：「《益卦》《象》曰：『风雷益，君子以见善则迁，有过则改』。或以为雷行风从，相资而相益，此说是否」？先生曰：「见善则迁，有过即改，当如风雷之疾，如此则获益也。人谁无好善改过之心？或有以为难而不能迁改者，患在于动意。惟能不动意，则虚中无物，如镜如空，何善之难迁？何过之难改？舜闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能禦者，以舜之道心精一，故无有阻滞也」。先生曰：「圣人不贵无过，贵改过」。汲古对云：「故夫子曰『已矣乎，吾未见能见其过而内自讼』」。先生曰：「世之学者多溺于空寂，以自讼为非道，岂圣人以非道教人」？汲古遂蒙先生书七言以示诲云：「能见其过内自讼，谁知此是天然勇。多少禅流妄诋诃，不知此勇不曾动」。又书六言云：「竞业初无蹊径，缉熙本有光明。自觉自知自信，何思何虑何营？镜里人情喜怒，空中云气纡萦。孔训于仁用力，箕畴王道平平」。

《鼎·彖》曰：「鼎，象也，以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤」。诸儒多求象外之义，必求以木巽火之义，又求圣人亨以享上帝之义，又求大亨以养圣贤之义。不得其义，遂穿凿其说。不知《彖辞》所言甚明甚正，不必他求。「鼎，象也」，言《鼎》卦俨然有鼎之象，有腹，有足，有耳，有铉。「以木巽火」，言其亨饪也。即以木巽火，即大《易》之道；即亨饪，即大《易》之道。圣人亨于鼎以享上帝，此外亦无说，此即大《易》之道；使有说，则不足以享上帝矣。胡不闻「文王不识不知顺帝之则」乎？养圣贤则不一而足，所亨多矣，故曰「大亨」。自大亨之外，亦无说，此即大《易》之道也。学者于《易》之书每求其说，每求其义。至于「巽而耳目聪明」以下则有义矣，自「鼎象也」以下无义之可言也，呜呼！天地间何物非《易》？何事非《易》？何义非《易》？诸儒惟知有说有义之为《易》，不知无说无义之为《易》。说犹无可言，义犹无可说，而况于无说而彊凿其说，无义而彊起其义乎？深悟无说无义之为《易》，则庶几乎入何思何虑之妙，明大《易》一贯之旨矣。

《易》曰「艮其背，不获其身。行其庭，不见其人」云云。善止者行，善行者止。知止而不知行，实不知止；知行而不知止，实不知行。知行止之非二，而未能一一皆当其时，犹未为光明。人之精神尽在乎面，不在乎背；尽向乎前，不向乎后。凡此皆动乎意，逐乎物，失吾本有寂然不动之性。故圣人教之曰「艮其背」，使其面之所向，耳目口鼻手足之所为一如其背，则得其道矣；虽有应用交错，扰扰万绪，未始不寂然矣；视听言动，心思曲折，如天地之变化矣。惟此为艮，惟此为「止其所」。茍艮其面，虽止犹动；知其动而刚止之，终不止也。惟艮其背，则面如背，前如后，动如静，寂然无我，不获其身，虽行其庭，与人交际，实不见其人。盖吾本有寂然不动之性，自是无思无为，如水鉴，如日月，光明四达，靡所不照。目虽视而不流于色，耳虽听而不留于声。照用如此，虽谓之「不获其身，不见其人」可也。水鉴之中，万象毕见，而实无也；万变毕见，而实虚也。止得其所者，言不失其本止也，非果有其所也，非本不止而强止之也。孔子曰「言不尽意」，谓此类也。使有我，则有所矣。夫天下何一物之不妙也，岂独无形者为妙，而有形者不妙耶？岂独无形者为道，而有形者不道耶？未始不一，人自不一。庭者，堂之前，两阶之间。正人物交际之地，而曰「行其庭，不见其人」，非果无人也，不动乎意，虽见而非见也。见立则意动而迁矣，非止也。天地之变化，岂有所动哉？日月之靡所不照，岂有所见哉？孔子曰「哀乐相生」，正明目而视之不可得而见也，倾耳而听之不可得而闻也，洞觉者当无疑乎此也。曰「上下敌应，不相与」者，以是卦上下皆敌，初与四皆阳，二与六皆阴，三与上亦皆阴，无相与之象也。既曰敌矣，何以言应？非谓截然不与物应也，虽应而不动也，犹未尝相与也。茍惟不然，则意起而私立，物我裂而怨咎交作矣，非艮止之道也。《易》曰：「风雷益，君子以见善则迁，有过则改」。见善即迁，当如风雷之疾；有过即改，当如风雷之疾。如此则获益。人谁无好善之心？往往多自谓己不能为而止。人谁无改过之心？往往多自以难改而止。凡此二患，皆始于意，意本于我。道心无体，何者为我？清明在躬，中虚无物，何者为我？虽有神用，变化云为，其实无体。知我之本无体，则声色甘芳之美，毁誉荣辱之变，死生之大变，如太虚中之云气，水鉴中之万象，如四时之变化，其无体、无所加损，何善之难迁？何过之难改？舜闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能禦者，以舜之胸中洞然一无所有，故无所阻滞也。

《易》上下《系》虽非孔子所作，而其间得之于孔子者多矣。其言道曰「百姓日用而不知」，虽不系之「子曰」，而吾信其为孔子之言也。其曰「何以聚人曰财；理财正辞，禁民为非曰义」，此亦信其得之于孔子者也。吾深念尧舜三代所以治天下之本旨不复见于后世，深念自孔子没，似是而非、似正而邪之辞充塞宇宙，斯人相与沈迷于昏昏之中，而正道不明也。舜命龙曰：「朕堲谗说殄行，震惊朕师」。周有训方氏，乃正辞之谓。言之失正失实，则作之于心，发于其事，卒以害道。害道，祸乱之原也，正辞所以教之也。圣人治天下，禁民为非而已，无他事也。礼乐刑政，一本诸此。自子思、孟子之言，其失实者犹多，而况于下焉者乎？

少读《易大传》，深爱「无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故」，窃自念学道必造此妙。及他日读《论语》，孔子哭颜渊，至于恸，从者曰：「子恸矣」。曰：「有恸乎」？则孔子自不知其为恸，殆非所谓无思无为、寂然不动者；至于不自知，则又几于不清明。怀疑于中，往往一二十年。及承教于象山陆先生，闻举扇讼之是非，忽觉简心乃如此清明虚灵，妙用泛应，无不可者。及后居妣氏丧，哀恸切痛，不可云喻。既久，略省察曩正哀恸时，乃亦寂然不动，自然不自知，方悟孔子哭颜渊至于恸矣而不自知，正合无思无为之妙，益信吾心有如此妙用。哀苦至于如此其极，乃其变化，故《易大传》又曰「变化云为」。不独简有此心，举天下万古之人皆有此心。益信人皆与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子同此心，顾人不自知，不自信尔。

子曰：「书不尽言，言不尽意」。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神」。至哉圣言，岂训诂之所能解！既曰「书不尽言」矣，又曰「系辞以尽其言」，既曰「言不尽意」矣，又曰「立象以尽意」，于乎，至哉！似矛盾而非矛盾也，似异而实同也。圣人之言，意岂尽不尽之所可言？言尽亦可，言不尽亦可。云不尽者圣人之实言，云尽者亦圣人之实言。此唯智者足以知其解。知其解者始信天下何思何虑，始信孔子果无隐于二三子，始信六十四卦、卦卦齐一，始信三百八十四爻，爻爻不殊。

汲古问：「形而上者谓之道，形而下者谓之器，道随寓而有，如何分上下」？先生曰：「此非孔子之言。盖道即器。若器非道，则道有不通处」。

《易》曰：「憧憧往来，明从尔思」。子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑」？至哉圣言，实语也。而自孔子以来至于今，知之者寡。同归殊涂，取喻尔，非实有归有涂也。极上下四方之间，古往今来，万物变化，有无彼此，皆一体也。如人有耳目口鼻手足之不同，而皆一人也。自清浊分，人指轻清而高者曰天，于是靡然随之曰天；指重浊而下者曰地，于是又靡然从之曰地。到于今莫之改，而实一物也。清阳浊阴，二气感化，而为日、为月、为风雨，人物于是生，皆一也。曰彼，曰此，曰动，曰静，曰有，曰无，皆是物也。何以思为？何以虑为？一致尔，人自百虑。故又申言曰「天下何思何虑」。圣人多循诱，罕言及此，今欲破憧憧往来之惑，不得已申言之，以明圣心之实。自圣人观之，一犹赘言，何俟乎思虑？子曰「学而不思则罔」，为未觉者设也。又曰「君子有九思」，为未觉及觉而未全者设也。尧之文思，如昼夜寒暑之变化也。皋陶曰：「慎厥身，脩思永」。以舜、禹虽圣，犹未至于尧之大圣也。孔子赞尧曰「大哉」，赞舜曰「君哉」，不无小间也。然孔子垂教，奚可不循循善诱也？言「日月相推而明生，寒暑相推而岁成」者，将以形容「屈信相感而利生」，使人知往屈非不利，通其屈信之异见也。又言：「尺蠖之屈以求信，龙蛇之蛰以存身」。屡屡言屈非不利，圣人知人好恶偏陷深固，故谆谆然渐启之。又进之曰：「精义入神」，乃所以致用也；「利用安身」，即所以崇德也。明道非无用于世，即利用安身，无非大道，而人自不觉也。大道坦夷，如此而已。过此以往，无可言者，故曰「未之或知也」。惟觉虽通达，而未精未一，故孔子为之不厌者，穷尽其神用也。前言利用安身，谓大略尔，变化则不可胜穷，无一云一为之非变化。又言「知化」，则圣道于是乎尽。

初疑《序卦》之为义似迂，《杂卦》之为文似乱，后乃悟《序卦》之义殊不迂，「杂卦」之文殊不乱。六合之间，何物非《易》？何事非《易》？何义非《易》？何言非《易》？纵言之亦可，横言之亦可。以《坤》为首，为《归藏》亦可；以《艮》为首，为《连山》亦可。故五声六律十二管旋相为宫，则皆宫也；五色六章十二衣旋相为质，则皆质也；五行四时十二月旋相为本，则皆本也。曰本，曰质，曰宫，皆《易》之异名，然则错综而言之，何所不可？《序卦》、《杂卦》虽无「子曰」，无害于道。